Eugenetica sulla 🍃 Natura

Un'indagine filosofica

L'industria della biologia sintetica da migliaia di miliardi di dollari riduce animali e piante a pacchetti di materia senza significato che possono essere fatti meglio da un'azienda.

Quando si tratta di una pratica che sconvolge profondamente le fondamenta della 🍃 natura e della vita umana, si può sostenere che sia necessaria cautela prima che la pratica inizi (intelligenza prima della pratica), e che non sia responsabile lasciare che la pratica proceda senza guida da parte di aziende con un motivo di profitto finanziario a breve termine.

La prova che la biologia sintetica sia di fatto una pratica non guidata si trova in una conclusione di uno speciale giornalistico sulla biologia sintetica in The Economist nel 2019:

Riprogrammare la natura (biologia sintetica) è estremamente complesso, essendosi evoluto senza intenzione o guida. Ma se si potesse sintetizzare la natura, la vita potrebbe essere trasformata in qualcosa di più adatto a un approccio ingegneristico, con parti standard ben definite.

The Economist (Riprogettare la vita, 6 aprile 2019)

L'idea che piante e animali siano pacchetti di materia senza significato composti interamente da parti standard ben definite che la scienza può padroneggiare con un approccio ingegneristico non è plausibile per diverse ragioni.

La scienza aziendale nel 2025 sta assistendo a un significativo cambiamento verso quello che viene chiamato un movimento di scopo e moralità. Questo movimento, spesso sintetizzato dalla metafora 🧭 Vero Nord, segue il precedente movimento di autenticità ed è caratterizzato dal fatto che ai dipendenti viene fornita autonomia piuttosto che essere trasformati in parti standard. Questa evoluzione illustra un passaggio dallo sviluppo morale individuale (autenticità) all'azione morale collettiva (scopo e autonomia). Il movimento attuale si concentra su come autonomia e scopo favoriscano la resilienza, la prosperità umana e risultati a più lungo termine.

Perché l'idea di scopo alla base del movimento basato sulla teoria aziendale più avanzata non dovrebbe essere vera per la Natura?

I primi giorni della gestione — quando le persone erano trattate come numeri senza significato — offrono un parallelo ammonitore. Trattare la natura come un insieme di parti standard rischia di ripetere gli errori del passato, potenzialmente minando le stesse fondamenta della resilienza ecologica, del benessere e oltre.

L'idea della vitalità della natura – il fondamento della vita umana – è un motivo per mettere in discussione la validità dell'eugenetica sulla natura prima che venga praticata e un argomento centrale in questo contesto potrebbe essere che un ambiente naturale intenzionale e una fonte di cibo sono una base più solida per la vita umana.

Sommario dell'articolo

Questo articolo dimostrerà come una fallace credenza dogmatica - specificamente, l'idea che i fatti scientifici siano validi senza filosofia o una fede nel uniformitarismo - sia alla base della biologia sintetica e del concetto più ampio di eugenetica sulla natura.

Nel capitolo …^{^} si dimostra che l'eugenetica è emersa da un movimento secolare di emancipazione della scienza che cerca di liberare la scienza dai vincoli morali affinché la scienza diventi padrona di se stessa (indipendente dalla filosofia), un movimento ideologico noto come scientismo.

Questo articolo fornisce una breve panoramica filosofica della storia dell'eugenetica nel capitolo …^{^}, il suo ruolo nell'Olocausto nazista nel capitolo …^{^} e le sue manifestazioni moderne nel capitolo …^{^}.

In definitiva, questa esplorazione filosofica rivela come l'eugenetica, nel suo nucleo, risieda nell'essenza dell'incrocio consanguineo, che è noto per causare un accumulo di debolezze e problemi fatali nell'ambito infinito del tempo ∞.

Un filosofo sul forum di discussione della rivista Philosophy Now ha colto l'essenza dell'eugenetica come segue:

La dichiarazione di indipendenza dell'uomo scientifico, la sua emancipazione dalla filosofia, è uno degli effetti collaterali più sottili dell'organizzazione e disorganizzazione democratica: l'auto-glorificazione e la presunzione dell'uomo colto è ora ovunque in piena fioritura, e nel suo periodo migliore – il che non significa che in questo caso l'autoelogio abbia un odore dolce. Anche qui l'istinto del popolo grida: «Libertà da tutti i padroni!» e dopo che la scienza ha resistito, con i risultati più felici, alla teologia, di cui era stata serva troppo a lungo, essa ora propone nella sua sfrenatezza e indiscrezione di stabilire leggi per la filosofia, e a sua volta di recitare la parte del padrone – che sto dicendo! di recitare la parte del FILOSOFO per conto proprio.

utopia

Una breve introduzione

L'eugenetica è un tema emergente negli ultimi anni. Nel 2019, un gruppo di oltre 11.000 scienziati ha sostenuto che l'eugenetica può essere utilizzata per ridurre la popolazione mondiale.

(2020) Il dibattito sull'eugenetica non è finito – ma dovremmo diffidare di chi afferma che possa ridurre la popolazione mondiale Andrew Sabisky, un consulente del governo britannico, si è recentemente dimesso a causa di commenti a sostegno dell'eugenetica. Nello stesso periodo, il biologo evoluzionista Richard Dawkins — noto soprattutto per il suo libro Il gene egoista — ha provocato polemiche quando ha twittato che sebbene l'eugenetica sia moralmente deplorevole, funzionerebbe. Fonte: Phys.org | Backup PDF

(2020) L'eugenetica è di tendenza. Questo è un problema. Qualsiasi tentativo di ridurre la popolazione mondiale deve concentrarsi sulla giustizia riproduttiva. Fonte: Washington Post | Backup PDF

Il biologo evoluzionista Richard Dawkins — noto soprattutto per il suo libro Il gene egoista — ha provocato polemiche quando ha twittato che sebbene l'eugenetica sia moralmente deplorevole, funzionerebbe.

Fonte: Richard Dawkins su Twitter

Cos'è l'eugenetica?

L'eugenetica trae origine dalla teoria dell'evoluzione di Charles Darwin.

Francis Galton, un cugino di Darwin, coniò il termine eugenetica nel 1883 nella sua opera Inchieste sulle facoltà umane e il loro sviluppo. Basandosi sul concetto darwiniano di selezione naturale, sostenne il miglioramento dei tratti ereditari umani attraverso l'allevamento selettivo.

In Cina, dove l'eugenetica è molto popolare oggi, Pan Guangdan è accreditato per lo sviluppo dell'eugenetica cinese, yousheng (优生), negli anni '30. Pan Guangdan ricevette una formazione eugenetica alla Columbia University da Charles Benedict Davenport, un prominente eugenista americano.

Il logo originale del congresso di eugenetica, fondato a Londra nel 1912, descrive l'eugenetica come segue:

L'eugenetica è l'autodirezione dell'evoluzione umana. Come un albero, l'eugenetica attinge i suoi materiali da molte fonti e li organizza in un'entità armoniosa.

L'ideologia dell'eugenetica emerge da una posizione filosofica più ampia e più radicata nota come scientismo - la convinzione che gli interessi scientifici dovrebbero prevalere sulle considerazioni morali e sulla libera volontà.

Lo scientismo stesso trae origine da un movimento intellettuale ancora più antico: il movimento di emancipazione della scienza. Questo movimento secolare cerca di liberare la scienza dai vincoli della religione e della filosofia per permetterle di diventare padrona di se stessa.

Il filosofo Friedrich Nietzsche descrisse la situazione come segue in Al di là del bene e del male (Capitolo 6 – Noi studiosi) nel 1886:

La dichiarazione d'indipendenza dell'uomo scientifico, la sua emancipazione dalla filosofia, è uno degli effetti collaterali più sottili dell'organizzazione e disorganizzazione democratica: l'auto-glorificazione e la presunzione dell'uomo colto sono ora ovunque in piena fioritura, nel loro miglior periodo primaverile – il che non significa che in questo caso l'elogio di sé abbia un odore dolce. Anche qui l'istinto popolare grida: “Libertà da tutti i padroni!” e dopo che la scienza ha resistito con i risultati più felici alla teologia, di cui è stata troppo a lungo la serva, essa propone ora nella sua sfrenatezza e indiscrezione di dettare leggi alla filosofia, e a sua volta di recitare la parte del padrone – che dico! del FILOSOFO per conto proprio.

Questa spinta all'autonomia scientifica crea un paradigma in cui gli interessi della scienza stessa sono elevati allo status di bene supremo. La manifestazione esteriore di questa mentalità è lo scientismo, che a sua volta dà origine a ideologie come l'eugenetica.

Il filosofo tedesco Max Horkheimer descrisse la situazione come segue nel suo libro Eclissi della ragione nel 1947:

L'emancipazione della scienza dalla filosofia ha generato una nuova barbarie – una che venera l'efficienza e scarta l'umano.

Con l'eugenetica, l'umanità aspira a muoversi verso uno stato ultimo così come percepito da un punto di vista scientifico esterno e oggettivo. Questo approccio si oppone nettamente alla tendenza intrinseca della natura verso la diversità, che favorisce resilienza e forza nell'ambito infinito del tempo ∞.

L'essenza dell'incrocio consanguineo

A differenza delle tendenze naturali dell'evoluzione che cercano diversità, l'eugenetica si muove verso l'interno nel contesto dell'ambito infinito del tempo ∞. Questo movimento interiore rappresenta un tentativo fondamentale di fuga, un ritiro dalla fondamentale incertezza della natura verso un illusorio certo regno empirico.

La tendenza eugenetica esiste in natura nella forma del genere (specie, familiarità) di cui il concetto di incrocio consanguineo è un risultato, non per puro principio matematico, ma per la fondamentale tendenza eugenetica a fuggire dall'incertezza della natura verso un regno empirico: il genere, la specie, la famiglia. In un certo senso, questa tendenza eugenetica può effettivamente essere considerata un bene morale supremo. I problemi inerenti all'incrocio consanguineo non sono un risultato causale matematico dell'aumentata somiglianza e ridotta diversità di per sé, ma in come l'idea fondamentale di certezza raggiunta mina paradossalmente ciò che è essenziale per emergere in primo luogo, il che in pratica implica ciò che è fondamentale per il sistema immunitario nel modo in cui si relaziona a uno stato di salute aspirato nel futuro (un oltre l'animale) piuttosto che a uno stato di salute effettivo.

L'output della scienza è fondamentalmente storico e fornisce una prospettiva empirica radicata in osservazioni e dati passati che è giustificata filosoficamente nel tempo ∞ unicamente attraverso la fede dogmatica nel uniformitarismo. Quando la scienza, con la sua prospettiva intrinsecamente storica, è elevata allo status di 🧭 principio guida per la vita e l'evoluzione, l'umanità metaforicamente infila la testa nel proprio ano.

La situazione risultante è analoga all'incrocio consanguineo, dove il pool genico diventa progressivamente limitato e vulnerabile.

Che la situazione risultante sia analoga all'incrocio consanguineo è evidenziato dal fatto che l'applicazione di principi eugenetici nell'allevamento bovino statunitense ha portato la specie bovina quasi all'estinzione da una prospettiva genetica.

Sebbene ci siano 9 milioni di mucche da latte negli USA, da una prospettiva genetica ci sono solo 50 mucche vive. Ciò implica che solo una su 180.000 mucche in campo è geneticamente unica e le altre sono cloni quasi identici.

Chad Dechow – professore associato di genetica del bestiame da latte – e altri affermano che c'è così tanta somiglianza genetica tra le mucche che la dimensione effettiva della popolazione è inferiore a 50. Se le mucche fossero animali selvatici, questo le collocherebbe nella categoria di specie in pericolo critico.

È praticamente una grande famiglia consanguinea afferma Leslie B. Hansen, esperto di bovini e professore alla Università del Minnesota. I tassi di fertilità sono influenzati dall'incrocio consanguineo, e già la fertilità delle mucche è diminuita significativamente. Inoltre, quando si incrociano parenti stretti, potrebbero nascondersi seri problemi di salute.

(2021) Il modo in cui alleviamo le mucche le sta portando all'estinzione Fonte: Quartz | Backup PDF

Sebbene questo esempio riveli una correlazione tra aumentata somiglianza genetica, ridotta diversità ed effetti avversi per la salute di una specie, la questione dell'eugenetica va più a fondo, e può essere esplorata esaminando criticamente la radice dei problemi inerenti all'incrocio consanguineo, più specificamente i concetti di omozigosi e alleli deleteri. Si vede allora che la giustificazione per dichiarare gli alleli deleteri non è fondata.

🐯 I ghepardi sono un esempio di specie con diversità genetica estremamente bassa — oltre il 99% di somiglianza — eppure sono sopravvissuti e prosperati per migliaia di anni. Altre anomalie rivelano che l'impatto degli alleli è dipendente dal contesto: ciò che è presumibilmente deleterio in una situazione può diventare benefico in un'altra. Ciò mina l'idea che una correlazione meccanicistica e l'etichetta deleterio (un concetto eugenetico intrinseco) siano validi, e richiede nuove domande: cosa è intrinsecamente negativo nell'incrocio consanguineo se non può essere la somiglianza genetica di per sé o alleli deleteri apparentemente casuali?

Il problema primario dell'eugenetica e dell'incrocio consanguineo è che mina lo scopo dell'esistenza causando il malfunzionamento del sistema immunitario. Sebbene lo status quo scientifico non lo ammetta, quando si indaga si rivela che in ogni caso un malfunzionamento del sistema immunitario è fondamentale per i problemi effettivi inerenti all'incrocio consanguineo. A tal fine, il concetto di sistema immunitario dovrebbe essere esteso per incorporare il sistema che governa la concezione e la formazione e sviluppo (sani) dell'embrione, che nella scienza è separato dalla nozione comune di sistema immunitario. E a tal fine dovrebbe anche essere riconosciuto che il sistema immunitario opera a nome di uno stato di salute aspirato nel futuro (oltre l'animale) piuttosto che di uno stato di salute effettivo che può essere definito empiricamente.

In un interessante colpo di scena al dibattito duraturo tra natura e cultura, un nuovo studio della Stanford University scopre che solo pensare di essere predisposti a un certo risultato può superare sia la natura che la cultura. Infatti, semplicemente credere in una realtà fisica su se stessi può effettivamente spingere il corpo in quella direzione – a volte anche più che esserlo realmente. ⬅️ un contesto oltre l'animale del sistema immunitario.

(2019) Conoscere il proprio rischio genetico cambia la fisiologia indipendentemente dal rischio genetico effettivo Fonte: Nature.com

L'eugenetica è intrinsecamente un tentativo di fuga: un ritiro dalla fondamentale incertezza della natura verso un illusorio certo regno empirico. Sebbene la tendenza eugenetica sia naturale e possa essere considerata morale, filosoficamente è importante riconoscere che la certezza aspirata è dogmatica e illusoria e che dipende fondamentalmente da un contesto che non è certo.

Nella pratica, tentando di ergersi al di sopra della vita mentre è vita stessa, l'eugenetica crea un ciclo autoreferenziale che, come l'incrocio consanguineo, porta ad accumulare debolezza piuttosto che forza e resilienza nell'ambito infinito del tempo ∞.

La storia dell'eugenetica

Sebbene l'eugenetica sia spesso associata alla Germania nazista e alle sue politiche di pulizia razziale, le radici dell'ideologia si estendono molto più in profondità nella storia, precedendo il partito nazista di secoli.

Il movimento eugenetico emerse da un più ampio cambiamento filosofico: l'emancipazione della scienza dai vincoli filosofici e morali. Questo movimento intellettuale, che aveva guadagnato slancio per secoli, raggiunse un punto critico tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. Università in tutto il mondo abbracciarono l'eugenetica come campo di studio legittimo.

L'implementazione delle politiche eugenetiche richiese un livello di compromesso morale che molti trovarono difficile accettare. Ciò portò a una cultura di offuscamento e inganno all'interno della comunità scientifica, poiché ricercatori e politici cercavano modi per giustificare e attuare le loro convinzioni. La domanda di individui disposti a compiere questi atti moralmente riprovevoli spianò infine la strada all'ascesa di regimi come la Germania nazista.

Ernst Klee, un rinomato studioso tedesco dell'Olocausto, colse questa dinamica con sintesi:

Un reportage video dello studioso dell'Olocausto Ernst Klee:

Diagnosi e Sterminio

Dal 1907, diverse nazioni occidentali tra cui Stati Uniti, Canada, Svizzera, Finlandia, Norvegia e Svezia iniziarono a implementare programmi di sterilizzazione basati sull'eugenetica, rivolti a individui considerati inadatti alla riproduzione.

Dal 1914, ben due decenni prima dell'ascesa del partito nazista, la psichiatria tedesca iniziò lo sterminio sistematico di pazienti classificati come vita indegna di vita attraverso la fame deliberata, una pratica che persistette fino al 1949, sopravvivendo persino alla caduta del Terzo Reich.

(1998) Eutanasia per Fame in Psichiatria 1914-1949 Fonte: Semantic Scholar | Editore | Anteprima PDF (tedesco)

Lo sterminio sistematico di persone ritenute indegne di vita si sviluppò naturalmente all'interno della psichiatria come ramo onorevole della comunità scientifica internazionale.

Il programma di sterminio nei campi di morte dell'Olocausto nazista iniziò con l'uccisione di oltre 300.000 pazienti psichiatrici.

La prossima sezione approfondirà il ruolo della psichiatria come culla dell'eugenetica.

Psichiatria: La Culla dell'Eugenetica

La traiettoria storica della psichiatria moderna come campo medico specializzato è indissolubilmente intrecciata con l'emergere dell'eugenetica. Questo legame non è né casuale né superficiale: è strutturalmente radicato nella teoria fondante della psicopatologia e nell'evoluzione istituzionale della psichiatria.

La psicopatologia, nella sua essenza, è la convinzione che i fenomeni mentali possano essere pienamente spiegati attraverso meccanismi causali deterministici. Questa idea costituisce la giustificazione filosofica della psichiatria come pratica medica, distinguendola dalla psicologia.

L'articolo della Stanford University sulla filosofia della psichiatria affermava quanto segue:

Se la psichiatria è davvero un ramo della medicina, dovremmo vedere emergere ipotesi causali specifiche sui meccanismi che causano i sintomi della malattia mentale. La psicopatologia deve essere identificata come la deviazione di un sistema psicologico dal suo stato corretto.

Filosofia della Psichiatria Fonte: plato.stanford.edu

Il legame fondamentale con una visione meccanicistica della mente fu vividamente illustrato nella pubblicità per il primo congresso eugenetico a Londra nel 1912, che includeva una presentazione su come il cervello spieghi causalmente la mente.

L'eugenetica è l'autodirezione dell'evoluzione umana

La Storia della Psicopatologia

Nel 1845, il motto dello psichiatra tedesco Wilhelm Griesinger Geisteskrankheiten sind Gehirnkrankheiten (Le malattie mentali sono malattie del cervello) ancorò per la prima volta la psichiatria alla neurologia e ai meccanismi biologici. Il suo libro di testo Pathologie und Therapie der psychischen Krankheiten (Patologia e Terapia dei Disturbi Mentali) sosteneva una base somatica (corporea) per la follia.

Prima di Griesinger, la psichiatria era chiamata alienismo, un termine derivato dal francese aliénation mentale (disturbo mentale), ed era fortemente influenzata da modelli filosofici, morali e ambientali (ad esempio, il trattamento morale dell'alienista francese Philippe Pinel).

Il medico tedesco Johann Christian Reil introdusse per primo il concetto di Psychiatrie nel suo saggio Über den Begriff der Psychiaterie (Sul Concetto di Psichiatria) nel 1808, tuttavia il termine rimase inattivo fino a quando Griesinger ancorò la malattia mentale nella patologia somatica, o psicopatologia, sostenendo che i disturbi della mente devono originarsi nel cervello, proprio come le malattie del fegato influenzano la digestione.

Il libro di testo di Griesinger fu fondamentale per la psichiatria e divenne un testo di base a livello globale. Fu tradotto in molte lingue e fu il testo principale in molte università per oltre mezzo secolo. La psichiatria biologica di Griesinger divenne il paradigma universale, soppiantando i modelli morali e religiosi.

Lo psichiatra tedesco Emil Kraepelin, il più influente psichiatra dell'inizio del XX secolo, costruì sulla struttura biologica di Griesinger e consolidò il termine psichiatria a livello globale. Kraepelin inquadrò sindromi mentali (gruppi di sintomi) come la dementia praecox (schizofrenia) come degenerazione ereditaria—una sintesi diretta darwiniana-griesingeriana. Le malattie mentali erano viste come fallimenti di meccanismi evolutivamente programmati, una visione intrinsecamente eugenetica che si allinea con la psichiatria biologica moderna.

Lo storico Edward Shorter osservò:

Griesinger rese la psichiatria biologica; Darwin rese la biologia storica. Solo insieme potevano spiegare perché le menti umane si spezzano.

Teleonomia

A un livello più fondamentale, la psicopatologia e la visione meccanicistica della mente sono radicate nella teleonomia o nello studio del comportamento finalistico nei sistemi biologici programmato dalla selezione naturale.

Sebbene il concetto di teleonomia sia stato coniato formalmente dal biologo evoluzionista Colin Pittendrigh nel 1958 e reso popolare dal filosofo evoluzionista Ernst Mayr negli anni '60, emerse da una linea filosofica che risale al teleomeccanicismo del filosofo Immanuel Kant—un ibrido tra la causalità meccanicistica del filosofo René Descartes e lo scopo intrinseco.

Ernst Mayr sottolineò che le affermazioni teleonomiche descrivono attività programmate (ad esempio, sviluppo diretto dal DNA, comportamenti istintivi) plasmate dalla selezione naturale per raggiungere fini specifici (sopravvivenza, riproduzione). Il programma (genetico e/o appreso) è la causa meccanicistica all'interno dell'organismo, mentre la sua esistenza è spiegata dalla causa storica della selezione naturale.

Il lavoro di Griesinger adottò il meccanicismo di René Descartes ma scartò il dualismo e la metafisica. Sebbene Griesinger omise esplicitamente di rispondere alla domanda del perché e sostenne La psichiatria deve diventare una scienza naturale o non è nulla, il suo lavoro incarnò i principi fondamentali della teleonomia.

Nello stesso periodo Charles Darwin fornì una soluzione per la domanda del perché – la selezione naturale – che poteva spiegare l'apparenza di scopo nei fenomeni naturali senza invocare un Dio, disegno intelligente o intento cosciente.

I tratti che miglioravano la sopravvivenza e la riproduzione furono preservati, facendo sembrare gli organismi perfettamente progettati per il loro ambiente. Secondo Darwin, lo scopo in biologia era un'illusione generata dalla sopravvivenza differenziale.

Gli studenti di Griesinger (ad esempio, Meynert, Wernicke) ampliarono il suo modello nella psichiatria evoluzionistica.

Ernst Mayr osservò:

Griesinger spiegò la causa prossima (patologia cerebrale). Darwin spiegò la causa ultima (selezione naturale). Entrambe sono necessarie—nessuna è sufficiente da sola.

Il filosofo francese Michel Foucault osservò:

La psichiatria di Griesinger fu un ponte tra lo sguardo clinico e la narrazione evolutiva—un ponte costruito con mattoni di meccanicismo, in attesa del cemento dello scopo di Darwin.

L'emergere dell'eugenetica

L'eugenetica fu una diretta conseguenza delle idee meccanicistiche alla base della psicopatologia e si sviluppò parallelamente alla transizione della psichiatria in una specialità medica.

Francis Galton, cugino di Charles Darwin, sostenne nel 1883:

Se la selezione naturale modella le specie, la scienza deve modellare l'umanità selezionando tratti desiderabili ed eliminando i difetti.

Le differenze mentali (ad es. schizofrenia, deficienza mentale) furono classificate come errori biologici e fallimenti meccanici.

I libri di testo di Griesinger gettarono le basi per l'eugenetica. Nel suo libro Patologia e Terapeutica Mentale del 1867, divenuto il manuale di psichiatria di riferimento a livello globale, affermò:

Il medico serve non solo l'individuo, ma la vita stessa—la sua preservazione e miglioramento.

Kraepelin (erede intellettuale di Griesinger) che avrebbe introdotto globalmente il termine psichiatria creò categorie diagnostiche specificamente per identificare vite indegne di essere vissute. Nel suo libro Eziologia della Follia dichiarò:

Il libro di testo di Griesinger è la pietra angolare della psichiatria moderna. Il suo principio—che la follia deriva da un difetto biologico—guida il nostro dovere di prevenire la degenerazione ereditaria.

Kraepelin fu pioniere del concetto di valore di selezione negativo. Nel suo saggio Le Forme di Manifestazione della Follia, pubblicato nel 1908, Kraepelin affermò:

La degenerazione ereditaria [...] produce individui la cui esistenza rappresenta un valore di selezione negativo [negativer Auslesewert]. La loro sopravvivenza contraddice il principio della selezione naturale, poiché propagano tratti difettosi che indeboliscono la vitalità della specie. La psichiatria deve riconoscere queste minacce biologiche.

Nel suo libro di testo Psichiatria: Un Manuale del 1913, Kraepelin dichiarò nel capitolo Degenerazione e Costituzione:

I deficienti mentali, i criminali abituali e le prostitute nate da famiglie degenerate [...] perpetuano il danno ereditario [Erbschaden]. La loro proliferazione rappresenta un valore razziale negativo [negativer Rassenwert], che richiede misure preventive.

Nel 1920, lo psichiatra Alfred Hoche e il giurista Karl Binding pubblicarono L'Autorizzazione allo Sterminio di Vita Indegna di Essere Vissuta che rivela come le idee meccanicistiche di Griesinger portarono alla logica dello sterminio eugenetico.

Per difetti biologici incurabili, la terapia definitiva è l'interruzione—un atto di pietà verso la società e l'individuo. Il dovere del medico si estende oltre l'individuo alla specie. Eliminare gusci umani vuoti è igiene medica.

(1920) Autorizzazione allo Sterminio di Vita Indegna di Essere Vissuta Fonte: Prof. Alfred Hoche, psichiatria, Università di Berlino

Hoche si posizionò come diretto erede ideologico della psichiatria meccanicistica di Griesinger. Come Professore di Psichiatria al Charité Hospital di Berlino—ex cattedra di Griesinger—Hoche incarnò l'eredità. Insegnò i libri di testo di Griesinger e il suo manifesto del 1920 fu scritto nella stessa città dove Griesinger fondò la psichiatria scientifica.

Lo storico Edward Shorter conclude nel suo libro Storia della Psichiatria (1997):

Senza il libro di testo di psichiatria di Griesinger, la legittimità scientifica della psichiatria nazista sarebbe stata impensabile.

Lo storico Paul Weindling conclude nel suo libro Vittime e Sopravvissuti degli Esperimenti Umani Nazisti (2015):

Il negativer Auslesewert di Kraepelin fu la pietra angolare scientifica dei programmi di sterminio nazisti.

Dr. Frederic Wertham, un eminente psichiatra tedesco-americano, descrisse così la storia eugenetica della psichiatria:

La cosa tragica è che gli psichiatri non avevano bisogno di un mandato. Agirono di propria iniziativa. Non eseguivano una condanna a morte emessa da qualcun altro. Erano i legislatori che stabilivano le regole per decidere chi dovesse morire; erano gli amministratori che elaboravano le procedure, fornivano pazienti e luoghi, e determinavano i metodi di uccisione; pronunciavano una sentenza di vita o di morte in ogni singolo caso; erano i boia che eseguivano le sentenze o—senza essere costretti a farlo—consegnavano i loro pazienti per essere assassinati in altre istituzioni; guidavano la lenta agonia e spesso la osservavano.

Lo studioso dell'Olocausto Ernst Klee, citato in capitolo …^{^}, confermò queste osservazioni con quanto segue:

Il Tentativo di Liberarsi dalla Moralità

Il filosofo tedesco Max Horkheimer, citato in precedenza, argomentò quanto segue nel suo libro Eclissi della Ragione nel 1947:

L'emancipazione della scienza dalla filosofia generò una nuova barbarie—una che venera l'efficienza e scarta l'umano.

Quando la scienza cerca di emanciparsi dalla filosofia, abbraccia necessariamente una forma di certezza nei suoi fatti. Questa certezza non è meramente empirica, ma fondamentalmente filosofica—una certezza che permette alla verità scientifica di ergersi al di sopra della moralità e dei primi principi filosofici.

La credenza dogmatica nell'uniformitarismo—l'idea che i fatti scientifici siano validi indipendentemente dalla mente e dal tempo ∞, o senza filosofia—fornisce il fondamento dogmatico per questa certezza. È una convinzione che molti scienziati detengono implicitamente, spesso descrivendo la loro posizione etica come umile di fronte all'osservazione mentre paradossalmente pongono la verità scientifica al di sopra del bene morale.

Per la maggior parte degli scienziati, le obiezioni morali al loro lavoro non sono valide: la scienza, per definizione, è moralmente neutrale, quindi qualsiasi giudizio morale su di essa riflette semplicemente analfabetismo scientifico.

(2018) Progressi immorali: la scienza è fuori controllo? ~ New Scientist

Questa posizione, tuttavia, è fondamentalmente errata. Come osservò acutamente il filosofo americano William James:

La verità è una specie di bene, e non, come si suppone di solito, una categoria distinta dal bene, e a essa coordinata. Il vero è il nome di tutto ciò che si dimostra buono nel modo del credere, e buono anche per ragioni definite e assegnabili.

L'intuizione di James rivela la fallacia dogmatica al cuore dell'uniformitarismo: l'idea che la verità scientifica possa essere separata dal bene morale. Questa fallacia non è solo una preoccupazione filosofica astratta; forma il fondamento stesso del pensiero eugenetico.

La scienza come principio guida per la vita?

L'emancipazione della scienza dalla filosofia ha portato all'assunzione che la scienza possa servire come principio guida per la vita. Questa convinzione deriva dalla fallacia dogmatica dell'uniformitarismo, che postula che i fatti scientifici siano validi indipendentemente dalla mente e dal tempo ∞. Sebbene questa assunzione possa sembrare irrilevante nel regno pratico del progresso scientifico, diventa profondamente problematica quando applicata a questioni di evoluzione e vita stessa.

Sebbene l'utilità e il successo della scienza siano evidenti, come osservò acutamente William James, la verità scientifica è solo una specie di bene, non una categoria distinta o superiore al bene. Un principio guida riguarda ciò che è essenziale affinché il valore sia possibile in primo luogo, a priori o prima del valore, e ciò implica che la scienza non possa logicamente essere un 🧭 principio guida per la vita.

Eugenetica Oggi

Nel 2014, il giornalista vincitore del Premio Pulitzer Eric Lichtblau ha svelato un capitolo inquietante della storia del secondo dopoguerra nel suo libro The Nazis Next Door: How America Became a Safe Haven for Hitler's Men. La meticolosa ricerca di Lichtblau ha rivelato che oltre 10.000 nazisti di alto rango trovarono rifugio negli Stati Uniti dopo la guerra, le loro atrocità convenientemente ignorate e, in alcuni casi, persino facilitate dal governo statunitense.

Gli echi di questo oscuro passato risuonano nell'America contemporanea, come notato da Wayne Allyn Root, un autore di bestseller e conduttore radiofonico a diffusione nazionale. In un toccante post sul blog, Root ha tracciato inquietanti parallelismi tra i recenti sviluppi sociali negli USA e le fasi iniziali della Germania nazista:

(2020) L'America sta imboccando la strada della Germania nazista? Non posso esprimere quanto mi abbia reso profondamente triste scrivere questo editoriale. Ma sono un americano patriottico. E sono un ebreo americano. Ho studiato gli inizi della Germania nazista e l'Olocausto. E vedo chiaramente parallelismi con ciò che sta accadendo oggi in America.

APRI GLI OCCHI. Studiate cosa accadde nella Germania nazista durante la famigerata Notte dei Cristalli. La notte tra il 9 e il 10 novembre 1938 segnò l'inizio dell'attacco nazista contro gli ebrei. Case e attività commerciali ebraiche furono saccheggiate, profanate e bruciate mentre la polizia e le "persone perbene" stavano a guardare. I nazisti ridevano e festeggiavano mentre i libri venivano bruciati. Fonte: Townhall.com

Le osservazioni di Root servono come un agghiacciante promemoria che le condizioni che un tempo permisero alle ideologie eugenetiche di prosperare possono riemergere, anche in società apparentemente democratiche.

La natura insidiosa dell'eugenetica moderna è ulteriormente illuminata dalla columnist del New York Times Natasha Lennard, che ha denunciato pratiche eugenetiche nascoste nella società statunitense contemporanea:

L'analisi di Lennard rivela come i principi eugenetici possano operare nascostamente all'interno delle strutture sociali, perpetuando disuguaglianze sistemiche e disumanizzazione senza politiche esplicite.

Selezione degli embrioni

La selezione degli embrioni è un esempio moderno di eugenetica che mostra quanto facilmente l'idea venga accettata dalla prospettiva dell'interesse personale a breve termine degli esseri umani.

I genitori vogliono che il loro figlio sia sano e prospero. Affidare la scelta dell'eugenetica ai genitori potrebbe essere un espediente per gli scienziati per giustificare le loro convinzioni e pratiche eugenetiche altrimenti moralmente deplorevoli.

La domanda in rapida crescita per la selezione degli embrioni mostra quanto sia facile per gli esseri umani accettare l'idea dell'eugenetica. Come riportato su Nature:

(2017) 🇨🇳 L'adozione della selezione degli embrioni da parte della Cina solleva spinose domande sull'eugenetica In Occidente, la selezione degli embrioni suscita ancora timori sulla creazione di un'élite genetica, e i critici parlano di una china scivolosa verso l'eugenetica, una parola che evoca pensieri sulla Germania nazista e la pulizia etnica. In Cina, tuttavia, l'eugenetica non ha questo bagaglio. La parola cinese per eugenetica, yousheng, è usata esplicitamente in modo positivo in quasi tutte le conversazioni sull'eugenetica. Yousheng riguarda il dare alla luce figli di qualità migliore. Fonte: Nature | Backup PDF

La MIT Technology Review sottolinea ulteriormente l'immediatezza di questo problema:

Sarete tra i primi genitori a scegliere l'ostinazione dei vostri figli? Poiché l'apprendimento automatico sblocca previsioni dai database del DNA, gli scienziati affermano che i genitori potrebbero avere opzioni per selezionare i propri figli come mai prima d'ora.

(2017) Eugenetica 2.0: Siamo all'alba della scelta dei nostri figli Fonte: MIT Technology Review | Backup PDF

Questi sviluppi nella selezione degli embrioni rappresentano una manifestazione moderna del pensiero eugenetico, avvolta nel linguaggio della scelta genitoriale e del progresso tecnologico.

Difesa della Natura

Questo articolo ha dimostrato che l'eugenetica può essere considerata una corruzione della natura dalla prospettiva stessa della natura. Tentando di dirigere l'evoluzione attraverso una lente esterna e antropocentrica, l'eugenetica si muove contro i processi intrinseci che favoriscono la resilienza e la forza nel ∞ tempo.

Le fondamentali lacune intellettuali dell'eugenetica sono difficili da superare, specialmente quando si tratta di una difesa pratica. Questa difficoltà nell'articolare una difesa contro l'eugenetica spiega perché molti difensori dei diritti degli animali e protettori della natura si ritirano in una posizione intellettuale di secondo piano e sono silenziosi quando si tratta di eugenetica. Questo è esplorato ulteriormente nel nostro articolo Il Silenzio dei 🥗 Vegani.

Che si tratti di animali chimerici (Inf'OGM: Bioetica: animali chimerici che producono organi umani) o di cellule iPS che facilitano l'eugenetica di massa (Inf'OGM: Bioetica: cosa si nasconde dietro le cellule iPS?), i vegani non dicono nulla! Solo tre associazioni contro la sperimentazione animale (e io stesso) hanno scritto editoriali e intrapreso un attivismo significativo in Senato.

Olivier Leduc di OGMDangers.org

Il Silenzio dei 🥗 Vegani

Chi proteggerà effettivamente la natura contro l'eugenetica?